O que é umbanda

 Orixás são divindades da religião iorubá e que segundo a mitologia iorubana, foram enviados por Olodumarê para a criação do mundo.

Olodumaré, também conhecido como Olorum, é o Deus supremo e inacessível. Ele criou o mundo e os orixás para governá-lo e servirem de intermediários entre ele e os humanos.

Os orixás representam os elementos da natureza e Olodumaré é a junção de todas essas energias. Os orixás não são deuses, portanto, as religiões que cultuam os orixás são monoteístas.

Durante a colonização do Brasil, muitas das pessoas trazidas da África para serem escravizadas eram da região de iorubá (Nigéria) e trouxeram consigo suas crenças e tradições religiosas.

Essas práticas religiosas, no entanto, eram duramente reprimidas pelo colonizador, que impunha aos escravizados a prática do catolicismo.

Para conseguirem cultuar os seus orixás, os africanos usavam os santos da Igreja Católica para representar suas divindades e assim iniciou-se o sincretismo religioso.

A Umbanda incorporou os nomes iorubás das divindades, sua teogonia (conjunto de divindades de um povo),sua teofania (aparição ou revelação da divindade), sua cosmogonia (teoria da fundação do mundo) e sua androgenesia (ciência que estuda o desenvolvimento físico e moral da espécie humana), unificando todo o universo religioso umbandista.

Orixá significa senhor da cabeça e na Umbanda existem duas visões através das quais os Orixás são representados:

Orixá Divindade - Ser Divino, Divindade governante da criação de um sentido de Deus;

Orixá Pessoal - O Orixá Natural, o que está ligado a cada um de nós, o intermediador.

Os Orixás são poderes que saíram de Deus e foram criados com a incumbência de serem geradores de uma qualidade do criador por toda a eternidade. 

Orixá não é Santo Católico, ele é o governante de um sentido, de uma irradiação de Deus. 

Na Umbanda Sagrada são cultuados catorze Orixás da Direita e quatro Orixás na Esquerda.

Orixás da Direita:

1. Oxalá: É considerado o pai de todos os Orixás, está associado à paz, à harmonia, à criação.

2. Logunan: Oyá-Tempo (Logunan) é Orixá que, junto a Oxalá, dá sustentação a todas as manifestações da Fé

3. Oxum: É a rainha da água doce, dona dos rios e cachoeiras, associada a conceção, ao amor, as relações.

4. Oxumaré: Irradia as sete cores, que caracterizam as sete irradiações divinas. É a renovação contínua, em todos os espetos e em todos os sentidos da vida de um ser.

5. Oxóssi: É o caçador, associado à natureza, à fartura e à prosperidade.

6. Obá: É a Mãe Guerreira, associada à concentração, as raízes e desequilíbrios no campo do Conhecimento

7. Xangô: É associado à justiça, à autoridade, à sabedoria, à força.

8. Oroiná: É a Senhora da Justiça Divina, associada ao fogo, ao consumo e à energia.

9. Ogum: É o guerreiro, associado à coragem, à força, à proteção e à justiça.

10. Iansã: É a senhora dos ventos, associada às tempestades, à transformação e à mudança.

11. Obaluaiê: É o intermediador, associado à evolução, às passagens e a cura

12. Nanã Buroquê: É a senhora das águas paradas, associada à ancestralidade, à sabedoria, à estabilidade.

13. Iemanjá: É a mãe das águas, associada à maternidade, à proteção, à fertilidade.

14. Omolu: É o Senhor da Morte, associado ao fim dos ciclos, à razão, à estabilidade.

Orixás da Esquerda:

1. Orixá Exu: São tripolares, associados aos aspetos negativos do em baixo, à vitalidade, à masculinidade, à força.

2. Orixá Pomba Gira: É a senhora dos Desejos, associada aos interiores, ao amor e à energia feminina.

3. Orixá Exu Mirim: Senhor do Nada Absoluto, associado ao nada, ao abstrato, as intensões.

4. Orixá Pombagira Mirim: Senhora dos Interesses, associada ao que é concreto, à jovialidade.

Os caboclos estão presentes na Umbanda desde a sua fundação, uma vez que a religião teria sido criada pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas. 

As entidades assim denominadas que se apresentam nos terreiros de umbanda são espíritos com um certo grau espiritual de evolução.

São considerados espíritos de índios que já morreram e que viraram guias de luz que voltam à Terra para prestar a caridade ao próximo. Ou almas de pessoas que assumiram a roupagem fluídica de caboclo como instrumento de ideal. São da Linha das Matas.

Apresentam-se altaneiros, dando o seu grito de guerra e gesticulando como se lançassem suas flechas. Normalmente seus conselhos visam a melhorar o ânimo dos mais necessitados. A imagem quase sempre condiz com a figura do bom selvagem romantizado, belo, puro, nobre e arrojado. São espíritos sérios e bastante contidos. Normalmente os consulentes os tratam com muito respeito e até algum temor.

Geralmente se utilizam de charutos para provocar a descarga espiritual de seu médium e também do seu consulente. Alguns assoviam, outros bradam no ato da incorporação. Costumam ser bastante sérios nos seus conselhos. São considerados, portanto, grandes trabalhadores dos terreiros.

Nomes de alguns caboclos da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais, "incorporando" em médiuns nos terreiros.

• Caboclo Sete Alvoradas;
• Caboclo Flecha Certeira;
• Caboclo das Sete Encruzilhadas;
• Caboclo Sete Flechas;
• Caboclo Sete Pedreiras;
• Caboclo Sete Montanhas;
• Caboclo Arranca Toco;
• Caboclo Pena Branca;
• Caboclo Cobra Coral;
• Caboclo Rompe Mato
• Caboclo Tupinambá;
• Caboclo Araribóia;
• Caboclo Tupi-guarani;
• Caboclo Ubirajara peito de aço;
• Caboclo Guaracy;
• Caboclo Tupã;
• Caboclo da Lua;
• Cacique Aimoré;
• Caboclo Cipó;
• Caboclo Arruda;
• Cabocla Jurema;
• Cabocla Juçara;
• Cabocla Jandira;
• Cabocla Jupira;
• Caboclo Sultão das Matas;
• Caboclo Ventania;